사람들은 흔히 신앙이란 머리로 이해할 수 없는 것이어서 어둠 속을 돌진하는 모험과 같은 것이라 말한다. 그러나 만약 신앙이 이처럼 맹목적으로 돌진하는 모험과 같은 것이라면 그러한 신앙으로부터 어떻게 의미있고 책임있는 행동이 나올 수 있을지 반문하지 않을 수 없다. 아리스토텔레스는 일찍이 인간은 이해를 구하는 존재라 말하였다. 끊임없이 자신이 접하는 세계와 타인의 행동에 대해 납득할 수 있는 원인과 이유를 찾는 사람들이 자신의 신앙에 대해서는 어떻게 침묵할 수 있을까? 그러한 침묵이 가능하다고 해도 이성의 힘이 닿는 데까지 자신의 신앙을 이성적으로 해명하려는 노력이 없이도 과연 책임있는 종교적 행동과 헌신을 보일 수 있을까? 데이비드 흄(1711~1776)은 바로 이와 같은 인식 하에서 그의 전 생애를 통해 종교에 대한 성찰을 했던 양식있는 지식인이었다.
《자연종교에 관한 대화》에서 논의되는 주제인 ‘자연종교(natural religion)’란 계시종교에 대립되는 개념으로서 세계의 창조주에 대한 이신론적인 신념을 기초로 온갖 종교적 의례와 신화를 거부하는 한편 도덕적 실천을 유일한 종교적 실천으로 주장한 18세기 영국이신론자들의 철학적 종교를 말한다. 흄의 대화록에서는 데미아, 필로, 클레안테스라는 세 명의 가상적 인물들이 신의 존재와 본성에 관해 열띤 논쟁을 벌이고 있는데, 세 사람 모두 신이 존재한다는 사실에는 동의하지만 신의 본성이나 속성 그리고 그것에 대한 인식방법에서는 서로가 첨예하게 맞서고 있다. 

 흄은 이 대화록에서 자연신학에서 논의되는 신의 존재와 본성에 관한 철학적 논증을 비판함으로써 이성을 통해 종교에 이르는 길이 닫혀 있음을 보여주지만 또 다른 한편에서는 우리에게는 이 우주를 창조한 지적 설계자가 있음을 믿는 자연적 신념이 있음을 보여줌으로써 인간본성을 통해 자연종교에 이르는 길을 열어 놓고 있다. 이와 같은 귀결은 “철학적 해결이란 방법화되고 교정된, 일상적인 삶에 대한 반성에 지나지 않는다”는 흄의 방법론적 자연주의에 비추어 볼 때 충분히 납득이 가는 결론이다. 다시 말해, 흄에게 있어 종교란 부인할 수 없는 인간의 삶의 한 양식이기에 흄은 이성적으로 합리화할 수 없는 종교적 신념을 무조건 부인하고 배척하기보다는 그것을 가능하게 한 인간본성의 원리를 규명하고 그 안에서 참된 종교의 토대를 찾고자 했던 것이다. 신의 존재와 본성, 악의 문제 등 자연종교와 자연신학의 주제들에 관한 철학적 논의의 전형을 보여주는 이 대화록은 바로 흄의 필생의 과제인 미신을 타파하려는 계몽주의적 과업의 일환이었던 것이다.